विल, और ग्रेस: ​​चार्ल्स असीसी इच्छामृत्यु पर लिखते हैं

मशीन एक कमरे में एक लयबद्ध घुसपैठिया थी जहां केवल अन्य आवाजें धीमी फुसफुसाहट और लोगों की सांस लेने की थीं।

मैं आईसीयू में था, अचानक सांस संबंधी एक घटना के बाद मुझे सर्जरी की नौबत आ गई। इससे पता चला कि मेरे आंतरिक भूगोल, विशेष रूप से कुछ रक्त वाहिकाओं की पाइपलाइन को पुनर्व्यवस्थित करना पड़ा। डॉ. अनिरुद्ध भुइयां, एक उत्कृष्ट वैस्कुलर सर्जन और भारत में अपने जैसे कुछ लोगों में से एक, शुक्र है कि वे मौजूद थे।

स्थानीय एनेस्थीसिया के तहत की गई प्रक्रिया के दौरान, मैंने डॉक्टर से कहा कि मैं उनसे बातचीत करना चाहूंगा ताकि यह पता चल सके कि यह सब कैसे चल रहा है। उन्होंने कुछ अलग आत्मीयता के साथ बात की। डॉ. भुइयां को एक काम करना था: यह सुनिश्चित करना कि मैं बिस्तर पर सुरक्षित वापस आ जाऊं। वह बिस्तर वह जगह है जहां इस प्रेषण ने आकार लेना शुरू किया।

आईसीयू में लेटे हुए, मैंने ऑपरेटिंग टेबल पर मॉनिटर देखते हुए अपने समय के बारे में सोचा; उन धमनियों को देखना जो रक्त ले जाती हैं, और मेरे अस्तित्व की यांत्रिकी को, टिमटिमाते ग्रेस्केल में प्रस्तुत किया गया है। मैंने प्रश्न पूछे क्योंकि मुझे यही करने के लिए प्रशिक्षित किया गया है।

डॉ. भुइयां की कला आकर्षक है। वह कुछ ऐसी संरचनाओं पर काम करता है जिनमें मानवीय आत्मा का निवास होता है। उन्होंने मुझे भी उतना ही दुर्लभ पाया, एक ऐसा व्यक्ति जो दर्द के पूर्वानुमान की तुलना में कैथेटर्स के बारे में अधिक उत्सुक था।

उसका काम हो गया. मैं घर वापस आ गया हूं और इन शब्दों को अंतिम रूप दे रहा हूं। लेकिन मैं गहन देखभाल वार्ड की स्मृति को हिला नहीं सकता। मेरी बायीं ओर एक आदमी टूटे हुए कूल्हे के मलबे में फंसा हुआ पड़ा था। “मेला रे, मेला,” वह बीच-बीच में चिल्ला उठता। “मैं मर गया हूं। मैं मर गया हूं।” मराठी में, विलाप कच्चा और मौलिक लग रहा था। मेरे दाहिनी ओर, एक महिला इतनी भारी चुप्पी में बैठी थी कि ऐसा महसूस हो रहा था मानो कोई शारीरिक उपस्थिति हो। वह प्रार्थना कर रही थी, उसके होंठ उन्मत्तता से हिल रहे थे, मानो वह भगवान के साथ समझौता करने की कोशिश कर रही हो। मुझे पता चला कि वह स्टेज चार के कैंसर से जूझ रही थी।

ठीक आगे नर्सों की खाड़ी थी। वहाँ कोई ग्रे’ज़ एनाटॉमी हिस्टेरियोनिक्स नहीं थे। ये कुशल पेशेवर थे जो संयम के साथ आगे बढ़े। मैंने उनसे घंटों बात की, कभी-कभी उन अंत के बारे में जो उन्होंने देखा था, और वह कैसा था।

लंबे समय तक दर्द और निश्चित मृत्यु का सामना करते हुए, वे क्या चुनेंगे: जितना समय वे सुरक्षित कर सकते थे, या जल्दी रिहाई, मैंने पूछा। क्योंकि यह कुछ ऐसा है जो वर्षों से, और हाल ही में, भारत के नए दृष्टिकोणों के बीच, मेरे दिमाग में है। (निष्क्रिय इच्छामृत्यु और जीवित वसीयत पर हमारे कानून 2018 से विकसित हो रहे हैं।)

नर्सों और रेजिडेंट डॉक्टरों ने, लगभग बिना किसी अपवाद के, वही राय व्यक्त की जिसका मैं पक्षधर हूँ: “मुझे जाने दो।”

उन्होंने चिकित्सा की पूर्ण सीमाएं देखी हैं। वे जानते हैं कि हम शरीर को गर्म रख सकते हैं और बिना वापसी के बिंदुओं से परे नृत्य पर नज़र रख सकते हैं।

वे यह भी जानते हैं कि ऐसा लगभग कभी भी रोगी नहीं होता जो जाने देने से इंकार करता है; यह वह परिवार है, जो विज्ञान का दामन थामे हुए है, हानि और दुःख को दूर रखने के लिए बेताब है।

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मैंने आईसीयू में हरीश राणा और उनके माता-पिता के बारे में बहुत सोचा।

सर्वोच्च न्यायालय द्वारा जीवन समर्थन वापस लेने की अनुमति दिए जाने के बाद, 24 मार्च को दिल्ली के अखिल भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान (एम्स) में राणा की मृत्यु हो गई, जो निष्क्रिय इच्छामृत्यु का भारत का पहला मान्यता प्राप्त मामला था। 18 साल की उम्र में गिरने के बाद, उन्होंने 13 साल से अधिक समय वानस्पतिक अवस्था में बिताया था। उनकी मृत्यु के बाद, उनके परिवार ने यह सुनिश्चित किया कि कई अंग दान किए जाएं, जिससे उनके जीवन को दूसरों के शरीर में विस्तारित किया जा सके।

यह विवरण मुझे परेशान करता है। उनके माता-पिता, अशोक राणा और निर्मला देवी ने अपने 31 वर्षीय बेटे को न सिर्फ दफनाया; उन्होंने अपनी दलील से एक पत्थर का खंभा तोड़ दिया। फिर, अपने दुःख के बीच, उन्होंने जीवन को आगे बढ़ाया। राणा का दिल अब किसी और के सीने में धड़कता है। उसके फेफड़े किसी अजनबी के लिए हवा खींचते हैं। उनकी किडनी दूसरे इंसान को स्वस्थ रखती है।

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अनंत के सामने तर्कसंगत होने के लिए क्या आवश्यक है? यह अहसास आवश्यक है कि “जीवन की पवित्रता” एक खोखला वाक्यांश है यदि यह केवल एक यांत्रिक दिल की धड़कन का संकेत देता है।

मुझे आशा है कि यही वह अहसास है जो मेरे अंतिम दिनों में, जब मेरा समय आएगा, मार्गदर्शन करेगा – और आईसीयू में लेटे हुए, मुझे इस बात का स्पष्ट एहसास था कि अचानक ऐसा क्षण कैसे आ सकता है।

जब मेरा समय आता है, मैं चाहता हूं कि मेरी कटाई कर दी जाए, मेरे महत्वपूर्ण अंग उन लोगों को दे दिए जाएं जिनके पास लिखने के लिए अभी भी एक कहानी है।

बाकी सबको विज्ञान में जाने दो। एक 20 वर्षीय मेडिकल छात्र, जिसकी उम्र अब मेरी बड़ी बेटी है, एक छुरी से मेरी बांह की नसों का पता लगाए। मुझे एक सबक और एक स्मृति बनने दो।

एक द्वंद्व उभरता है, जीवितों के बारे में सोचने पर। मेरी पत्नी गहरी आस्था वाली महिला है। उसके लिए कब्र परमात्मा तक पहुंचने का एक पुल है। क्या मेरा निर्णय उसे उचित समझकर शोक मनाने के उसके अधिकार से वंचित कर देगा? मैं अपनी बेटियों के बारे में सोचता हूं. यदि उनके पिता को पांच अलग-अलग ज़िप कोडों और मुट्ठी भर प्रयोगशालाओं में वितरित कर दिया जाए तो क्या वे बंद हो जाएंगे? क्या जो मेरे मन के परिदृश्य को जानता है वह इसे विश्वासघात का कार्य मानेगा अगर बातचीत के बीच में ही जहाज छीन लिया जाए?

वर्षों पहले, जब मेरे पिता मर रहे थे, मैंने और मेरे भाई ने तर्क को चुना। जब डॉक्टरों ने हमें बताया कि उसके शरीर ने वह सब कुछ कर लिया है जो वह कर सकता था, तो हम उसके लिए वही चाहते थे जो उसने चुना होता: एक सम्मानजनक, शांतिपूर्ण अंत। मेरी माँ, जो एक गहरी धार्मिक व्यक्ति थीं, ने भी इसे देखा। उसके प्रेम ने किसी भी भ्रम, भय या हठधर्मिता पर ग्रहण लगा दिया। “उसे शांति से जाने दो,” उसने कहा।

उस समय, मुझमें अनुवर्ती प्रश्न पूछने का साहस नहीं था। मैं शोध के लिए अपना शरीर दान करने के विचार पर उनसे बात नहीं कर सका।

यह मुझे यह सोचने के लिए प्रेरित करता है कि हरीश राणा के माता-पिता को अनुष्ठान के स्थान पर मौलिक ईमानदारी को चुनने की ताकत मिली।

तो, मेरे दिमाग में एक आवाज आती है: विज्ञान को मांस खाने दो। प्रेम को विरासत बनने दो। और हममें से और अधिक लोगों को हरीश का अनुसरण करके प्रकाश में लाने का साहस करना चाहिए, अपने द्वारा बचाई गई जिंदगियों के अलावा कुछ भी पीछे नहीं छोड़ना चाहिए।

(चार्ल्स असीसी फाउंडिंग फ्यूल के सह-संस्थापक और HT Wknd में लाइफ हैक्स कॉलम के लेखक हैं)