शाम ढलते ही एक तेंदुआ गन्ने के खेत से निकल जाता है और गांव में दहशत फैल जाती है। एक राजमार्ग के पास एक बाघ की झलक दिखाई देती है, और समाचार चैनल इसे “खोज पर” घोषित करते हैं। असम में एक चाय बागान के किनारे पर हाथियों का झुंड रुकता है, और एक घंटे के भीतर तुरही बजाने और मशाल जलाने वाली भीड़ का एक वीडियो व्हाट्सएप पर घूम रहा है। जब तक ये कहानियाँ हम तक पहुँचती हैं, तब तक जानवर को ‘घुसपैठिया’, ‘आक्रामक’, ‘खतरा’ के रूप में प्रस्तुत किया जा चुका होता है।
यह मानव-वन्यजीव संघर्ष का वह संस्करण है जिसे अधिकांश भारतीय जानते हैं: नाटकीय, असंबद्ध घटनाओं की एक श्रृंखला। ख़तरा वास्तविक है. लोग फसलें, पशुधन, घर और कभी-कभी अपना जीवन खो देते हैं। लेकिन जो बात शायद ही कभी खबरों में आती है वह शांत, पुरानी सच्चाई है, कि लोगों और वन्यजीवों ने पीढ़ियों से इन परिदृश्यों को साझा किया है, और उनमें से अधिकांश साझाकरण बिल्कुल भी संघर्ष नहीं है। यह एक बातचीत है-निरंतर, अपूर्ण और काफी हद तक अदृश्य। यही सह-अस्तित्व है.
धान के खेत में प्रवेश करते हाथियों के झुंड की परिचित छवि लीजिए। एशियाई हाथियों पर शोध से पता चलता है कि इस तरह की घुसपैठ शायद ही कभी आक्रामकता का कार्य होती है। धान और गन्ना जैसी फसलें जंगल की तुलना में अधिक समृद्ध, अधिक संकेंद्रित खाद्य स्रोत हैं, और झुंड अक्सर स्मृति, पानी और पुराने प्रवासी मार्गों का अनुसरण करके उन तक पहुंचते हैं जो अब उनके पार बसी बस्तियों से पहले के हैं। अलग-अलग रजिस्टरों में, पुरानी जल निकासी लाइनों पर बाघों के लिए, जो अब कृषि बांध हैं, या एक वन क्षेत्र से दूसरे वन क्षेत्र के बीच झाड़ियों में घूम रहे तेंदुओं के लिए भी यही सच है। जानवर ने कोई अतिक्रमण नहीं किया है. साझा स्थान बस दोनों छोर से संकुचित हो गया है, खंडित निवास स्थान, बढ़ती बस्तियों और भूमि उपयोग में बदलाव के कारण सिकुड़ गया है।
लेकिन सह-अस्तित्व का मतलब संघर्ष का अभाव नहीं है। फसल क्षति, पशुधन हानि और कभी-कभी खतरनाक मुठभेड़ वास्तविक लागतें हैं, जो जंगलों के नजदीक रहने वाले सबसे गरीब परिवारों द्वारा असंगत रूप से वहन की जाती हैं। लेकिन ऐसी हर घटना को संघर्ष परिदृश्य के प्रमाण के रूप में मानना नियम के अपवाद की भूल है। 2010 और 2022 के बीच महाराष्ट्र के चंद्रपुर परिदृश्य में 1,150 से अधिक दर्ज की गई घटनाओं के अध्ययन में पाया गया कि व्यापक पशुधन हानि के बावजूद, सर्वेक्षण किए गए परिवारों का केवल एक छोटा सा हिस्सा चाहता था कि बाघों को परिदृश्य से पूरी तरह हटा दिया जाए। अधिकांश ने जानवर को दुश्मन के रूप में नहीं बल्कि एक अपरिहार्य, यहाँ तक कि आवश्यक, पड़ोसी के रूप में देखा। असम में हाथी प्रभावित समुदायों में इसी तरह की भावनाएँ आम हैं। लोग झुंडों को गायब होने के लिए नहीं कहते। वे त्वरित अलर्ट, बेहतर बाड़ लगाने, तेज़ मुआवज़े और कुछ स्वीकार्यता की माँग करते हैं कि वे एक ऐसी प्रजाति के संरक्षण की लागत साझा कर रहे हैं जिस पर देश के बाकी लोग गर्व करते हैं।
एक और ग़लतफ़हमी यह है कि डर और सह-अस्तित्व एक साथ नहीं बैठ सकते। वे ऐसा लगातार करते हैं। मध्य भारत के आस-पास के गांवों में, बाघ देवता, वाघोबा के मंदिर, जंगलों के किनारे पर स्थित हैं जहां लोग इकट्ठा होने के लिए प्रवेश करने से पहले रुकते हैं। तेंदू पत्तियां या महुआ फूल. दक्षिण की ओर, हाथियों का भी स्मृति और विश्वास में एक समान स्तर का स्थान है, एक रात के हमले से होने वाले नुकसान का डर होता है, और अभी भी श्रद्धा के करीब कुछ के बारे में बात की जाती है। यह कोई विरोधाभास नहीं है. यह जोखिम के साथ एक कामकाजी संबंध है, जो पीढ़ियों से बना हुआ है, जो अक्सर पारंपरिक नीति और नागरिक समाज के प्रवचन से अनुपस्थित होता है।
और अंत में, शायद सबसे सर्वव्यापी धारणा यह है कि संघर्ष एक निश्चित समाधान वाली समस्या है। सच तो यह है कि सह-अस्तित्व सभी अभिनेताओं के प्रयासों की एक निरंतर चलने वाली सहानुभूति है। वन विभाग अग्रिम पंक्ति का संस्थान बना हुआ है, और तेज़ प्रतिक्रिया टीमें, वास्तविक समय चेतावनी प्रणाली, सौर बाड़ लगाना और सबसे बढ़कर समय पर मुआवजा बहुत मायने रखता है। नागरिक समाज समूह प्रारंभिक चेतावनी प्रणालियों को मजबूत करके, स्थानीय निगरानी का समर्थन करके और समुदायों को वन्यजीवों के साथ रहने के जोखिमों को कम करने में मदद करके एक अलग अंतर को भरते हैं। कहानीकार भी वह काम करते हैं जो कोई नीति दस्तावेज़ नहीं कर सकता। मानव-वन्यजीव संघर्ष एक तकनीकी शब्द बनने से बहुत पहले, गोंड कला, लोक प्रदर्शन और मौखिक परंपराओं ने पहले से ही शक्तिशाली जानवरों के साथ परिदृश्य साझा करने की बारीकियों को पकड़ लिया था। एक भी वायरल वीडियो रातों-रात लोगों की धारणा को नया रूप दे सकता है। एक अच्छी तरह से बताई गई कहानी, जो स्थानीय मुहावरे में निहित है, हमें याद दिला सकती है कि संघर्ष सह-अस्तित्व की बहुत लंबी कहानी का केवल एक हिस्सा है।
इनमें से कोई भी समुदायों द्वारा वहन की जाने वाली वास्तविक लागतों के बारे में हमारी सुरक्षा को कम करने, या जोखिम को रोमांटिक बनाने के लिए तर्क नहीं देता है। यह एक अलग शुरुआती बिंदु के लिए तर्क देता है: कि लोगों और वन्यजीवों के बीच अधिकांश मुठभेड़ बिना किसी घटना के समाप्त हो जाती हैं, और यह कि हर दृश्य को संकट के रूप में पेश करने की प्रवृत्ति स्वयं समस्या का हिस्सा है। सहअस्तित्व की भाषा को नये सिरे से गढ़ने की जरूरत नहीं है. यह पहले से ही मौजूद है – बरगद के पेड़ों के नीचे के मंदिरों में, एक सवार में जो सड़क पार करने के लिए तेंदुए का इंतजार करता है, और एक किसान में जो खेत में लौटने से पहले झुंड को गुजरने देता है।
(व्यक्त विचार निजी हैं)
यह लेख वन्यजीव जीवविज्ञानी और संरक्षण वैज्ञानिक सीमा लोखंडवाला और वन्यजीव जीवविज्ञानी प्राजक्ता हुशंगाबादकर द्वारा लिखा गया है।
