ऐतिहासिक शहर | ट्रांसजेंडर पहचान हमेशा भारत के सांस्कृतिक विमर्श का हिस्सा रही है

ट्रांसजेंडर पहचान लंबे समय से भारत के सामाजिक और सांस्कृतिक परिदृश्य का हिस्सा रही है। संसद द्वारा हाल ही में पारित ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) संशोधन विधेयक 2026 ने एक बार फिर लिंग पहचान, आत्म-पहचान और गरिमा से जुड़े मुद्दों को फिर से जन्म दिया है। सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तनों में से एक “ट्रांसजेंडर व्यक्ति” की परिभाषा से संबंधित है। 2019 अधिनियम ने ट्रांसजेंडर व्यक्तियों के एक स्पेक्ट्रम को स्पष्ट रूप से मान्यता देते हुए एक व्यापक और समावेशी परिभाषा को अपनाया। हालाँकि, यह संशोधन इसे एक संकीर्ण सूत्रीकरण से प्रतिस्थापित करता है; हिजड़ा, किन्नर, अरावनी और जोगता जैसी कुछ सामाजिक-सांस्कृतिक पहचानों को मान्यता देना, लेकिन कई अन्य पहचानों को छोड़कर।

प्राचीन काल में, ट्रांसजेंडर समुदाय के सदस्यों को अक्सर धार्मिक और सामुदायिक जीवन में एकीकृत किया जाता था, जबकि मध्ययुगीन काल में उनकी भूमिकाएँ अधिक जटिल और कभी-कभी राजनीतिक रूप से महत्वपूर्ण हो गईं। ट्रांसजेंडर व्यक्ति धार्मिक समारोहों, मंदिर सेवा और व्यापक सांस्कृतिक प्रथाओं में शामिल थे। हमेशा की तरह, लिंग विविधता की ऐतिहासिक मान्यता को समझना – खासकर जब तीसरे लिंग की बात आती है – भारत में ट्रांसजेंडर पहचान पर समकालीन बहस को स्थापित करने के लिए आवश्यक है।

प्राचीन भारत में ट्रांसजेंडर मान्यता

वीरेंद्र मिश्रा ने अपने काम ट्रांसजेंडर्स इन इंडिया में इस बात पर प्रकाश डाला है कि कामसूत्र और मनुस्मृति जैसे शुरुआती ग्रंथों में लिंग विविधता को स्वीकार करते हुए पम्स-प्रकृति (पुरुष) और स्त्री-प्रकृति (महिला) के साथ तृतीया प्रकृति, या “तीसरे लिंग” का उल्लेख किया गया है। मनुस्मृति के अनुसार, माना जाता है कि बच्चे का लिंग गर्भधारण के समय नर और मादा ‘बीजों’ की सापेक्ष मात्रा पर निर्भर करता है। ऐसा माना जाता था कि नर बीज के एक बड़े अनुपात से एक नर बच्चा पैदा होता है, जबकि मादा बीज के एक बड़े अनुपात से एक मादा बच्चे का जन्म होता है। यदि दोनों समान मात्रा में मौजूद थे, तो परिणाम या तो तीसरे लिंग का बच्चा या पुरुष और महिला जुड़वां बच्चों का जन्म माना जाता था।

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ब्राह्मणवादी और बौद्ध विचारों में, लिंग को विशिष्ट प्राथमिक और माध्यमिक यौन विशेषताओं की उपस्थिति या अनुपस्थिति के साथ-साथ प्रजनन की क्षमता के माध्यम से समझा जाता था। जैसा कि लियानोर्ड ज़विलिंग और माइकल जे. स्वीट का मानना ​​है, जिन व्यक्तियों में प्रजनन क्षमता का अभाव था – जिन्हें अक्सर नपुंसक कहा जाता था – उन्हें नेपुमसाका के रूप में वर्गीकृत किया गया था, एक श्रेणी जिसे तीसरे लिंग के रूप में समझा जाता था।

जैनियों ने लिंग को ब्राह्मणवादी और बौद्ध परंपराओं से अलग तरीके से देखा। एम माइकलराज के अनुसार, यह द्रव्यलिंग (जैविक लिंग) और भावलिंग (मनोवैज्ञानिक लिंग) के बीच अंतर करता है। जबकि द्रव्यलिंग शारीरिक यौन विशेषताओं को संदर्भित करता है, भावलिंग किसी व्यक्ति के आंतरिक या मनोवैज्ञानिक स्वभाव का वर्णन करता है। ज़विलिंग और स्वीट आगे कहते हैं, “पांचवीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में जैनियों ने स्वयं तीसरे लिंग के व्यक्तियों को संदर्भित करने के लिए त्रितुया (“तीसरा”) और त्रैरासिका (“तीसरा ढेर”, एक पुरातन जैन विधर्म के बाद) जैसे शब्दों का इस्तेमाल किया था। ट्रांसवेस्टाइट गायकों, नर्तकियों और वेश्याओं के वर्ग को हिजड़ा के रूप में जाना जाता है, जो पहले के समय के पुरुष और तीसरे लिंग के समकालीन प्रतिनिधि हैं।

हिंदू पौराणिक कथाओं ने अर्धनारीश्वर (शिव और पार्वती का संलयन), शिखंडी (एक ट्रांस पुरुष और महाभारत के भीष्म का हत्यारा), और मोहिनी (कृष्ण का एक अवतार) जैसी आकृतियों के माध्यम से लिंग तरलता के विचारों को प्रतिबिंबित किया, गैर-द्विआधारी या तरल लिंग पहचान को दैवीय आदेश के हिस्से के रूप में प्रस्तुत किया और उनकी सामाजिक मान्यता में योगदान दिया। एक प्रचलित कथा के अनुसार, जब राम वनवास के लिए निकले, तो उन्होंने अपने साथ आए पुरुषों और महिलाओं से घर लौटने का अनुरोध किया। 14 साल बाद लौटने पर, उन्होंने पाया कि एक समूह अभी भी सीमा पर इंतज़ार कर रहा है। उन्होंने बताया कि चूंकि उनका निर्देश केवल पुरुषों और महिलाओं को संबोधित किया गया था, और वे किसी भी श्रेणी के नहीं थे, इसलिए उन्होंने वहीं रहना चुना। कहा जाता है कि उनकी निष्ठा से प्रभावित होकर, राम ने ट्रांसजेंडर व्यक्तियों को जन्म और विवाह जैसे शुभ अवसरों पर आशीर्वाद देने की शक्ति दी थी, यह परंपरा आज भी जारी है, जिसे बधाई के नाम से जाना जाता है।

मध्यकाल में हिजड़े

यदि हम एक विशेष उप-वर्गीकरण पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो माना जाता है कि हिजड़ा शब्द 16 वीं शताब्दी में मुगल काल के दौरान उर्दू के माध्यम से भारतीय उपमहाद्वीप में आम उपयोग में आया था, हालांकि जेसिका हिन्ची जैसे विद्वान इस शब्द की तुलना उड़िया माचिया या तेलुगु कोज्जा के साथ करने में सक्षम साक्ष्य की कमी पर सवाल उठाते हैं।

फिर भी, ऐतिहासिक रिकॉर्ड बताते हैं कि ट्रांसजेंडर व्यक्ति दिल्ली सल्तनत और फिर मुगल साम्राज्य के तहत महत्वपूर्ण पदों पर थे, जो अक्सर शाही घराने के भरोसेमंद सदस्यों के रूप में कार्य करते थे। इसका एक प्रमुख उदाहरण ताज अल-दीन इज़ अल-दावला का है, जिसे मलिक काफूर के नाम से जाना जाता है, जो अलाउद्दीन खिलजी के अधीन एक प्रमुख सेनापति था, जिसने 14वीं शताब्दी में दक्षिणी राज्यों और मंगोलों के खिलाफ अभियानों का नेतृत्व किया था। खिलजी ने काफूर पर जो भरोसा जताया, उसकी इतिहासकार जियाउद्दीन बरनी ने गहरी आलोचना की। हालाँकि, अब्राहम एराली के अनुसार, बरनी के “उत्पीड़न बिल्कुल विश्वसनीय नहीं हैं, क्योंकि वह मलिक काफूर के प्रति गहरे पूर्वाग्रह से ग्रस्त था, जिसे वह हमेशा एक ‘दुष्ट साथी’ के रूप में वर्णित करता था, शायद इसलिए क्योंकि वह तुर्क नहीं बल्कि एक इस्लामीकृत हिंदू और एक हिजड़ा था”।

उदाहरण के लिए, मुगलों के अधीन, अबुल फजल द्वारा लिखित ‘आइन-ए-अकबरी’ मुगल प्रशासन में हिजड़ों द्वारा निभाई गई भूमिकाओं का विस्तृत विवरण प्रदान करती है, जहां उन्होंने शाही हरम के रक्षक, कलाकार और कभी-कभी राजनयिक दूत के रूप में भी काम किया। कई लोगों ने शाही दरबारों के रक्षक और हरम के संरक्षक के रूप में काम किया, जबकि कुछ रानियों के करीबी सहयोगी और दरबार के भीतर प्रभावशाली व्यक्ति बन गए। ख्वाजा सिरा के नाम से जाने जाने वाले, उन्हें वफादार और भरोसेमंद माना जाता था, जिससे कुछ लोगों को काफी अधिकार, धन और प्रतिष्ठा जमा करने की अनुमति मिलती थी। कुछ मामलों में, वे प्रशासकों, राजनीतिक सलाहकारों, राजपरिवार के शिक्षकों और यहां तक ​​कि सैन्य कमांडरों के रूप में प्रमुख भूमिकाओं तक पहुंचे।

इसका मतलब यह नहीं है कि कोई दुर्व्यवहार नहीं हुआ। जैसा कि गेविन हैम्बली ने आइन-ए-अकबरी और 16वीं और 17वीं शताब्दी के यूरोपीय स्रोतों के अपने अध्ययन से पता लगाया है, बंगाल का सूबा मुगल साम्राज्य, विशेष रूप से घोड़ाघाट और सिलहट के लिए किन्नरों का प्रमुख स्रोत था। उनका दावा है कि जबकि किन्नरों की मांग सदियों पहले से मौजूद थी, यह एक ऐसी प्रथा थी जिसने फ़िरोज़ शाह तुगलक के तहत विशेष प्रचलन प्राप्त किया, “जिसकी नीति राजस्व के बदले में दासों को दिल्ली भेजना था”। मुग़ल बादशाह जहाँगीर ने इस “किन्नर श्रद्धांजलि” से घृणा की और इस पर प्रतिबंध लगाने के प्रयास किए, लेकिन कोई फायदा नहीं हुआ।

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एक अन्य शब्द ख्वाजासारस का है, या “मर्दाना-प्रस्तुत करने वाले गुलाम हिजड़े जो घरों और राज्य नौकरशाही में काम करते थे”, जैसा कि हिन्ची कहते हैं। कई हिजड़ा समुदाय ख्वाजासारों को अपने ऐतिहासिक वंश का एक महत्वपूर्ण हिस्सा मानते हैं, खासकर पाकिस्तान में, जहां ख्वाजासरा अक्सर हिजड़े की तुलना में पहचान का पसंदीदा शब्द है।

हिन्ची ने सतारा के राजा साही (I708-49) के बारे में इतिहासकार लॉरेंस डब्ल्यू प्रेस्टन के अध्ययन पर भी प्रकाश डाला और दावा किया कि मराठा शासन के तहत, प्रत्येक उप-जिले में एक वतनदार हिजड़ा को मान्यता दी गई थी और दान इकट्ठा करने के लिए वंशानुगत अधिकार (वतन) दिया गया था, जो उनके वंश में चला गया। हिजड़ों को छोटे नकद भत्ते (वरसासन) और लगान-मुक्त भूमि अनुदान (इनाम) भी प्रदान किए जाते थे, जो आमतौर पर गुरु-चेला वंश के माध्यम से विरासत में मिलते थे। प्रेस्टन का मानना ​​है कि यद्यपि हिजड़ों को सामाजिक रूप से अलग माना जाता था, फिर भी राज्य ने उनके आर्थिक समर्थन को सुनिश्चित करने के लिए तंत्र बनाए, जो उस समय के शुरुआती आधुनिक दक्षिण एशिया में देखे गए रुझानों का प्रतिबिंब था।

औपनिवेशिक शासन के तहत अपराधीकरण

ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी और बाद में ब्रिटिश राज के तहत औपनिवेशिक शासन के सुदृढ़ीकरण के साथ, भारत में ट्रांसजेंडर समुदायों की स्थिति में काफी बदलाव आया। जैसा कि हिन्ची कहते हैं, “1865 में, उत्तर भारत के ब्रिटिश शासकों ने ट्रांसजेंडर हिजड़ों को धीरे-धीरे ‘विलुप्त’ करने का संकल्प लिया।” संरक्षण और मान्यता की पहले की प्रणालियों को धीरे-धीरे नष्ट कर दिया गया, जिससे हिजड़ा समुदायों का हाशियाकरण बढ़ गया। औपनिवेशिक प्रशासकों ने विक्टोरियन काल से प्रभावित नैतिक ढाँचे भी लागू किए; लिंग और लैंगिक विविधता को संदेह की दृष्टि से देखना। भारतीय दंड संहिता (1860) की धारा 377 जैसे कानूनों ने समलैंगिक संबंधों को अपराध घोषित कर दिया, जबकि आपराधिक जनजाति अधिनियम (1871) ने विशेष रूप से ‘किन्नरों’ को लक्षित किया, उनके पंजीकरण की आवश्यकता हुई, उन्हें निगरानी में रखा गया और उनकी सार्वजनिक गतिविधियों को प्रतिबंधित किया गया।

औपनिवेशिक प्रवचन अक्सर उन्हें अनैतिक या पथभ्रष्ट के रूप में चित्रित करते थे, जिससे सामाजिक कलंक को बढ़ावा मिलता था। जनगणना वर्गीकरण जैसी प्रशासनिक प्रथाएँ, जो केवल पुरुष और महिला श्रेणियों को मान्यता देती थीं, ने आधिकारिक रिकॉर्ड से लिंग विविधता को और मिटा दिया। इन नीतियों ने ट्रांसजेंडर समुदायों की सामाजिक और आर्थिक स्थितियों को महत्वपूर्ण रूप से नया आकार दिया और उनका प्रभाव भारत की आजादी के बाद भी हाशिए पर रहने के पैटर्न को प्रभावित करता रहा।

लेखक वलय सिंह की हिस्टोरिसिटी एक शहर के बारे में उसके प्रलेखित इतिहास, पौराणिक कथाओं और पुरातात्विक खुदाई पर आधारित समाचार स्तंभ है। व्यक्त किये गये विचार व्यक्तिगत हैं।