वैशाली श्रॉफ: “आस्था और विश्वास के बिना सक्रियता नहीं हो सकती”

मैं आपकी पुस्तक के इस वाक्य से प्रभावित हुआ: “हमें एहसास नहीं होता कि हम प्रकृति के करीब होने से कितना चूकते हैं जब तक कि हम इसके बीच में नहीं आ जाते”। इस निकटता के अभाव का किसी व्यक्ति पर शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक रूप से क्या प्रभाव पड़ता है?

जब मैं पाँच या छह साल का था, तो मेरे दादाजी ने मुझे बताया कि हम बॉम्बे (अब मुंबई) में अपने घर से समुद्र तट कैसे देख सकते हैं। कुछ ही समय में, वह सारी ज़मीन पुनः प्राप्त कर ली गई, जब तक कि हमारे और समुद्र के बीच केवल सड़कों और अन्य घरों की कतारें नहीं रह गईं। वह आज लगभग पाँच दशकों के बाद भी मेरे साथ है। भले ही वह घर अब मौजूद नहीं है, मैं कल्पना करता रहता हूं कि उस घर की खिड़की से समुद्र को देखना कैसा होगा।

हममें से अधिकांश लोग जो शहरों में रहते हैं, अपना सिर झुकाकर, कंक्रीट और कांच में लपेटकर काम करते हैं – प्रकृति से इतनी दूर और जैसे-जैसे दिन बीतते हैं, हम उससे और भी दूर होते जाते हैं। तो, किसी मृत तूफानी नाले के बजाय एक उफनती नदी के किनारे बैठने की कल्पना करें, कंक्रीट की दीवारों के बजाय आपके चारों ओर ऊंचे पहाड़, ऊंची इमारतों के बजाय ऊंचे हरे पेड़, उन धन्य सीमेंट मिक्सर और अर्थ मूवर्स के बजाय पक्षियों की आवाज़। तब तक प्रकृति से लिपटे रहने की कल्पना करें जब तक आप उसका हिस्सा नहीं बन जाते।

मेरे लिए, प्रकृति ही हमारा प्रत्यक्ष देवता है। यह वह जगह है जहां मेरी शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और आध्यात्मिक इंद्रियां एक साथ विलीन हो जाती हैं और मैं नदी के साथ बहना शुरू कर देता हूं, पहाड़ों में विलीन हो जाता हूं, पक्षियों के साथ उड़ने लगता हूं। यह एक खूबसूरत जगह है जहां आपको कभी भी इस आधार पर नहीं आंका जाता कि आप कौन हैं। पूर्ण स्वीकृति है. और वैसे भी कोई भी यही सब चाहता है। हमें प्रकृति के बीच रहने की कल्पना नहीं करनी चाहिए। हम इस प्राकृतिक दुनिया का हिस्सा हैं। हम प्रकृति हैं और ऐसा ही होना चाहिए।

जब आपने किताब लिखी तो प्रकृति के साथ आपके रिश्ते ने आपके गुस्से और आपकी कल्पना को कैसे बढ़ावा दिया?

जब हम किसी से प्यार करते हैं, तो हम उनकी रक्षा के लिए कुछ भी आगे निकल जाते हैं। लेकिन हम एक नदी, इस दृश्यमान देवता के साथ बहुत अपमानजनक व्यवहार करते हैं। यह देखना कठिन है कि उसे बिना सोचे-समझे अलग कर दिया जाए – अनुपचारित रासायनिक कचरा, प्लास्टिक प्रदूषण, रेत खनन, बांध बनाना, ड्रेजिंग, नदी के किनारों को मोड़ना, और सूची अंतहीन है।

जब मैं भागीरथी नदी के किनारे खड़ा था और मुझे बताया गया कि लगभग 125 गाँव उसके पानी में डूबे हुए हैं, तो मुझे यह पुस्तक लिखने की तीव्र इच्छा हुई। इस पुस्तक में ‘जलमग्न दुनिया’ उन खोए हुए घरों, बचपन, आजीविका, पड़ोस, संस्कृतियों, परंपराओं और हर चीज का प्रतिनिधित्व करती है जो अब सिर्फ एक स्मृति है। वे उन कहानियों के लिए खड़े हैं जिन्हें हम देख नहीं सकते, जिन कहानियों को हम अनदेखा करना चुनते हैं। वे उन सभी आवाजों के पक्ष में हैं जो कर्कश आवाज में चिल्ला रही हैं लेकिन उनका कोई श्रोता नहीं है। यह पुस्तक अपने आप में नदियों को साफ नहीं कर सकती है, लेकिन मुझे उम्मीद है कि यह लोगों, विशेषकर युवा पाठकों के बीच मौजूद ज्ञान के विशाल अंतर को पाटने में मदद करेगी, जिन्हें यह विश्वास दिलाया जाता है कि प्रगति और विकास के नाम पर सब कुछ उचित है।

आपने इस पुस्तक को लिखने के साथ-साथ इसका चित्रण भी किया है। वह अनुभव कैसा था?

जब मैं उत्तराखंड की नदियों और पहाड़ों के बीच पदयात्रा कर रहा था तो इस किताब की शुरुआत यादृच्छिक रेखाचित्र और कविता से हुई। यह मेरी लेखन प्रक्रिया का एक अभिन्न अंग बन गया। जब मैंने पांडुलिपि जमा की और मेरी संपादक सुष्मिता चटर्जी ने मुझसे पूछा कि क्या मेरे मन में पुस्तक के लिए कोई चित्रकार है, तो मैंने अपने द्वारा बनाए गए सभी रेखाचित्रों के बारे में सोचा। मैंने उनमें से कुछ को अपने संपादक के साथ साझा किया और जब उन्होंने कहा, ‘चलो इसे करते हैं,’ तो यात्रा और समृद्ध हो गई। मैंने अपने संपादक और अपने अद्भुत चित्रकार मित्र, जीना जेम्स, जो पेंगुइन में मेरे डिजाइनर हैं, से चित्रण के बारे में बहुत कुछ सीखा।

आपने लिखा है कि कैसे भारत में नदियों को अक्सर देवी के रूप में पूजा जाता है। नदियों को औद्योगिक अपशिष्टों के लिए डंपिंग ग्राउंड के रूप में देखे जाने से रोकने के लिए सक्रियता और आस्था एक साथ कैसे काम कर सकते हैं?

नदियों को साफ करना या उन्हें प्रदूषकों से साफ रखना सबसे पहले नदियों के प्रति सम्मान और प्रेम का भाव है। यह स्वीकार करना कि नदियाँ एक जीवित इकाई हैं और उनके साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार किया जाना चाहिए, उनकी पूजा करने का एक तरीका है। अपने पापों और अपने कचरे को धोने के लिए नदी में पूजा और अन्य अनुष्ठान करना उनका देवी के रूप में सम्मान करना नहीं है। यह उन्हें प्रदूषित कर रहा है, उनके पारिस्थितिकी तंत्र को नुकसान पहुंचा रहा है। जब लोग माँ गंगा या यमुनाजी या माँ सरस्वती की पूजा करते हैं, तो कोई केवल उस देवी की पूजा करता है, नदी की नहीं। लेकिन जब हम सचमुच उसकी पूजा करते हैं, तो हम उसे कभी नुकसान नहीं पहुँचाएँगे और न ही दूसरों को उसे नुकसान पहुँचाने देंगे। हम उसके लिए लड़ेंगे, उसकी रक्षा करेंगे, उसकी आवाज़ बनेंगे। मुझे लगता है कि आस्था और विश्वास के बिना सक्रियता नहीं हो सकती.

नदियों के अधिकार पर सार्वभौमिक घोषणा के बारे में आप क्या सोचते हैं? कार्यान्वयन में क्या बाधाएँ हैं? आपको क्या आशा मिलती है?

नदियों के अधिकार पर सार्वभौमिक घोषणा नदियों को कानूनी व्यक्तित्व प्रदान करती है। इसका मतलब यह है कि यह वही कानूनी अधिकार देता है जो एक इंसान को नदी को प्राप्त है, इसमें वे सभी लोग भी शामिल हैं जो अपने अस्तित्व के लिए नदी पर निर्भर हैं। इसका मतलब है कि उन्हें अन्य अधिकारों के साथ-साथ प्रवाह का अधिकार और प्रदूषण से मुक्त होने का अधिकार भी है। यह गंगा और यमुना के लिए काम नहीं आया, जो भारत की पहली नदियाँ थीं जिन्हें कानूनी व्यक्तित्व प्रदान किया गया था, जिसे दुखद रूप से प्रदान किए जाने के तुरंत बाद रद्द कर दिया गया था। कार्यान्वयन में बाधाएँ अनेक हैं। उदाहरण के लिए, कितने लोग नदियों के पक्ष में उद्योगों, बुनियादी ढांचे के विकास और आर्थिक विकास के खिलाफ आवाज उठाने को तैयार होंगे? एक बार जब नदी हमारी राष्ट्रीय सीमा पार कर जाएगी तो कानून कैसे लागू होंगे? काश मैं न्यायपालिका प्रणाली और कानूनी प्रक्रिया को बेहतर ढंग से समझ पाता, लेकिन मैं यह समझता हूं कि हालांकि इस तरह की घोषणाएं जो करना चाहती हैं वह कर भी सकती हैं और नहीं भी कर सकती हैं, लेकिन वे इनकार करने वालों को जगा देती हैं और नदियों को अलग नजरिए से देखने लगती हैं – जीवित संस्थाओं के रूप में जो प्यार और सहानुभूति की हकदार हैं। वे मुझे आशा देते हैं कि सब कुछ अभी खत्म नहीं हुआ है, कि वहाँ अद्भुत इंसान हैं जो हमारे ग्रह, हमारे वर्तमान और भविष्य, हमारी नदियों और सबसे महत्वपूर्ण रूप से हमारे बच्चों की परवाह करते हैं।

चिंतन गिरीश मोदी एक लेखक, पत्रकार, शिक्षक, साहित्यिक आलोचक और वृक्ष प्रेमी हैं। उनसे इंस्टाग्राम और एक्स पर @चिंतन राइटिंग तक संपर्क किया जा सकता है।