वह अमेरिकी जिसने जाति के खिलाफ भारत की लड़ाई को बल दिया| भारत समाचार

मिनियापोलिस के हलचल भरे महानगर और सांगली के धूल भरे महाराष्ट्र गांव कासेगांव में लगभग कुछ भी समानता नहीं है। एक एक प्रमुख अमेरिकी औद्योगिक केंद्र है, एक सुंदर शहर जो झीलों के किनारे पर बसा है और यूएस मिडवेस्ट के तंत्रिका केंद्र के रूप में कार्य करता है। दूसरा 15,000 किमी दूर एक हरा-भरा गांव है, जहां बमुश्किल कोई उद्योग है और हरे-भरे फसल के खेत इसकी घेराबंदी करते हैं। एक दूसरे से 11 घंटे 30 मिनट आगे बैठता है।

फिर भी, इन दो अलग-अलग साइटों को जोड़ने वाला एक सामान्य सूत्र है – अमेरिकी समाजशास्त्री गेल ओमवेट, जिन्हें जाति के दुनिया के अग्रणी विद्वानों में माना जाता है। ओम्वेट मिनियापोलिस में एक स्कैंडिनेवियाई आप्रवासी घर में पली-बढ़ीं जहां उनके पिता एक वकील के रूप में काम करते थे। उन्होंने अपने पड़ोस में अफ्रीकी-अमेरिकी बच्चों को पढ़ाया और वियतनाम युद्ध और नागरिक अधिकार आंदोलन के खिलाफ छात्र सक्रियता की लहर में बह गईं।

फिर उसने मिनियापोलिस छोड़ दिया और फिर कभी वापस नहीं लौटी।

ओमवेट ने पहली बार 1963 में फुलब्राइट फ़ेलोशिप पर भारतीय धरती पर कदम रखा था, वह अपने साथ बर्कले के कट्टरपंथी परिसर और अमेरिकी नागरिक अधिकारों के संघर्ष की वैचारिक आग लेकर आई थीं। भारत के गाँवों में उसने जो सामना किया – जाति में निहित व्यवस्थित अमानवीयकरण – उस उत्पीड़न की प्रतिध्वनि जो उसने अपने घर में देखा। उस पहली यात्रा के दौरान उसके भीतर कुछ बुनियादी बदलाव आया। उन्होंने भारत को अपना घर और कार्यस्थल बनाया, 1976 में कार्यकर्ता भरत पाटणकर से शादी की और 1983 में नागरिकता प्राप्त कर कासेगांव में बस गईं।

इन दो स्थानों के बीच – एक उसका जन्म और दूसरा 2021 में उसकी मृत्यु – गेल और भारत, निर्देशक सोमनाथ वाघमारे की डॉक्यूमेंट्री में कैद की गई यात्रा है। इस डॉक्यूमेंट्री को पूरा होने में लगभग आठ साल लगे और इसे हाल ही में रिलीज़ किया गया है। यह अमेरिकी विद्वान और जाति-विरोधी कार्यकर्ता के बीच संबंधों का वर्णन करता है, एक महिला के कायापलट की पृष्ठभूमि के खिलाफ, जिसने महाराष्ट्र के लिए मिनियापोलिस का व्यापार किया, जमीनी स्तर की कार्रवाई के लिए शैक्षणिक प्रतिष्ठा, और विसर्जन के लिए अवलोकन।

वाघमारे ने कहा, “उनकी स्थिति बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि अंबेडकर के बाद के युग में, वह जाति-विरोधी लेखन की परंपराओं को वैश्विक स्तर पर ले जाने के लिए एक प्रमुख माध्यम थीं।”

1963 में अपने प्रारंभिक प्रयास के बाद, जब ओमवेट 1970 में अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध पर शोध करने के लिए भारत लौटीं, तब तक वह पहले से ही मराठी सीख रही थीं और फोरेंसिक सटीकता के साथ प्राथमिक ऐतिहासिक दस्तावेजों को खंगाल रही थीं। उनकी पीएचडी थीसिस, औपनिवेशिक समाज में सांस्कृतिक विद्रोह: पश्चिमी भारत में गैर-ब्राह्मण आंदोलन, 1873-1930 ने 20वीं सदी के शुरुआती जाति-विरोधी आंदोलन को जाति प्रभुत्व के लिए एक सांस्कृतिक और वैचारिक चुनौती के रूप में प्रलेखित किया।

उस समय, महाराष्ट्र मंथन में था – ट्रेड यूनियन, भाषाई आंदोलन, नई वामपंथी संरचनाएँ और दलित पैंथर्स जैसे जाति-विरोधी समूह राज्य के सामाजिक ताने-बाने को बदल रहे थे। उनकी मुलाकात कम्युनिस्ट स्वतंत्रता सेनानी बाबूजी पाटणकर के बेटे भरत पाटणकर और कार्यकर्ता इंदुमती पाटणकर से हुई, दोनों प्रति सरकार समानांतर सरकार के दिग्गज थे जिन्होंने पश्चिमी महाराष्ट्र में ब्रिटिश शासन को चुनौती दी थी। इस जोड़े ने शादी कर ली और कासेगांव में बस गए।

अगले कुछ दशकों में, ओमवेट ने जाति, वर्ग और लिंग पर एक समृद्ध कार्य का निर्माण किया, जिसमें शामिल हैं – वी विल स्मैश दिस प्रिज़न: इंडियन वीमेन इन स्ट्रगल, जिसने हाशिए पर रहने वाली जाति की महिलाओं, दलितों और लोकतांत्रिक क्रांति के मिश्रित उत्पीड़न पर प्रकाश डाला: डॉ. अंबेडकर और औपनिवेशिक भारत में दलित आंदोलन, जिसने दो शताब्दियों के जाति-विरोधी संघर्ष की जांच की, और सीकिंग बेगमपुरा: द सोशल विज़न ऑफ़ एंटी-कास्ट इंटेलेक्चुअल्स, जो पाठकों को पूरे भारत में जाति-विरोधी आंदोलनों के लिए महत्वपूर्ण आंकड़ों से परिचित कराता है – से। रविदास से लेकर कबीर और पेरियार तक।

शुरुआत में अमेरिका में अपने छात्र दिनों के दौरान मार्क्सवाद की ओर आकर्षित होने के बाद, ओमवेट ने खुद को भारतीय ग्रामीण इलाकों में डुबो दिया, जहां उनका शोध उत्पीड़न की प्राथमिक धुरी के रूप में जाति पर केंद्रित था – एक ऐसे समय में एक क्रांतिकारी स्थिति जब कई सिद्धांतकारों ने भारतीय जीवन में जाति अलगाव के महत्व को नजरअंदाज कर दिया था।

वाघमारे, जो कासेगांव से सिर्फ 15 किमी दूर पले-बढ़े थे, लंबे समय से ओमवेट और पाटनकर को अपना आदर्श मानते थे और अपने छात्र वर्षों के दौरान उनकी सार्वजनिक बैठकों में भाग लेते थे। जब उन्होंने अक्टूबर 2017 में फिल्मांकन शुरू किया, तो उनका इरादा उनकी आजीवन सक्रियता को कैद करने का था। अंततः उन्होंने जो दस्तावेजीकरण किया वह कुछ अधिक कोमल और विनाशकारी था: विद्वान के अंतिम वर्ष, जब उम्र बढ़ने और सीमित गतिशीलता ने उनके प्रतिभाशाली दिमाग को कमजोर करना शुरू कर दिया था।

वाघमारे ने कहा, “मेरा गृहनगर भी सांगली में था और कासेगांव से सिर्फ 15 किमी दूर था। मैं उनसे अपने ग्रेजुएशन के दिनों में सार्वजनिक बैठकों में मिला था, जब मैंने 2010-2011 में एक छात्र के रूप में जाति विरोधी आंदोलन में भाग लेना शुरू किया था।”

80 मिनट की फिल्म एक शांत सुबह के दृश्य के साथ शुरू होती है – ओमवेट और पाटनकर एक साथ लेटे हुए हैं, एक साथ गाना गा रहे हैं। वाघमारे ने बुढ़ापे में उनके जीवन की अनिश्चितताओं को दर्शाया है: जिस तरह से वह अपने बीमार साथी की देखभाल करते हैं, याद करते हैं कि कैसे उन्होंने एक बार अपने शुरुआती प्रेमालाप के दौरान उन्हें रात में खिलने वाले चमेली के फूल दिए थे, उनकी भक्ति स्मृति टूटने के बाद भी बनी रहती है।

वाघमारे ने कहा, “2017 के अंत में, भीमा कोरेगांव पर मेरी डॉक्यूमेंट्री के बाद, मैंने गेल और भारत की शूटिंग शुरू की। इस प्रोजेक्ट को पूरा करने में लगभग आठ साल लग गए। फंडिंग एक बड़ी समस्या थी। और बुढ़ापे में गेल का अनुसरण करना, और उनके विशाल लेखन को एक कहानी में बनाना एक चुनौती थी।”

इस महीने भारतीय परिसरों में प्रदर्शित होने से पहले, फिल्म को यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के विश्वविद्यालयों और फिल्म समारोहों में प्रदर्शित किया गया था। यह एक क्रांतिकारी जीवन की मौलिक सामान्यता को दर्शाता है – किसी ऐसे व्यक्ति के जीवन की, जिसने भारत की वामपंथी और दक्षिणपंथी दोनों समझ को खारिज कर दिया और इसके बजाय ज्योतिबा फुले की सामाजिक समानता, बीआर अंबेडकर की संवैधानिक नैतिकता और रविदास की बेगमपुरा की जातिविहीन यूटोपिया से ली गई दृष्टि पेश की।

वाघमारे ने कहा, “देखिए दलित विद्वानों, कार्यकर्ताओं या नेताओं पर बहुत कम वीडियो दस्तावेज़ीकरण है। इसलिए यह परियोजना अगली पीढ़ी के लिए एक तरह का वीडियो संग्रह भी है।” “मुझे न केवल यूके, जर्मनी या नीदरलैंड में बल्कि कोल्हापुर में भी अच्छा स्वागत मिला, जहां गेल की पहली किताब प्रकाशित हुई थी। मुझे लगता है कि लोग इस कहानी को देखना चाहते हैं, उनके जीवन को समझना चाहते हैं।”