‘भारत के स्मारकों को समझने का एक बेहतर तरीका होना चाहिए’

कुछ साल पहले, इतिहासकार शशांक शेखर सिन्हा एक स्थानीय टूर गाइड के साथ मध्य प्रदेश के गढ़ शहर मांडू में दर्शनीय स्थलों की यात्रा कर रहे थे। उस स्थान के बारे में उस युवक की कहानियाँ इतनी गलत और काल्पनिक थीं, वह कहता है, “मुझे स्मारकों को समझना या उनसे जुड़ना मुश्किल हो रहा था”।

सिन्हा ने दिल्ली विश्वविद्यालय में एक दशक तक इतिहास पढ़ाया, फिर रूटलेज में दक्षिण एशिया के प्रकाशन निदेशक के रूप में अपना वर्तमान पद संभालने से पहले ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस के साथ काम किया।

मांडू में 14वीं सदी के महलों, मस्जिदों, सजावटी जल निकायों, असामान्य आकार की पत्थर की संरचनाओं और कब्रों के बारे में वह कहते हैं, ”संरचनाएं बहुत आकर्षक थीं, लेकिन व्याख्याएं इतिहास से मुक्त प्रतीत होती थीं।”

भारत दुनिया की कुछ सबसे समृद्ध विरासतों और साइट पर इसकी सबसे खराब व्याख्याओं के लिए प्रसिद्ध है। सिन्हा बताते हैं कि भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण की गाइडबुक को अपडेट किए बिना दशकों लग सकते हैं, जिससे ताजा शोध, नई जानकारी और औसत नागरिक के बीच अंतर बढ़ जाएगा।

क्या भारत के स्मारकों को समझने का कोई बेहतर तरीका नहीं होना चाहिए?

उस प्रश्न ने सिन्हा को मैग्नीफिसेंट हेरिटेज नामक पुस्तकों की एक श्रृंखला शुरू करने के लिए प्रेरित किया। 2021 में प्रकाशित पहला खंड, दिल्ली, आगरा और फ़तेहपुर सीकरी में साइटों की खोज करता है। दूसरा, कास्टिंग द बुद्धा: ए मॉन्यूमेंटल हिस्ट्री ऑफ बुद्धिज्म इन इंडिया, ने हाल ही में कारवां बुक अवार्ड जीता (सार्वजनिक इतिहास सामूहिक कारवां हेरिटेज एक्सप्लोरेशन इनिशिएटिव द्वारा प्रतिवर्ष दिया जाता है)।

“(आगे बढ़ते हुए) पारंपरिक दृष्टिकोण से… ग्रंथों के आधार पर, शशांक सिन्हा का इतिहास स्मारकों, कला और विरासत स्थलों में निहित है, ”जूरी ने अपने उद्धरण में उल्लेख किया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि कट्टरपंथी धर्म द्वारा समाज को विकृत करने और हामीदारी करने वाली राजनीति के युग में, पुस्तक स्पष्ट, पठनीय है और अकादमिक कठोरता पर आधारित है।

57 वर्षीय सिन्हा प्रशस्ति पत्र से विशेष रूप से प्रसन्न हुए; आख़िरकार, यही तो उसका लक्ष्य था।

यह श्रृंखला “इतिहास की अकादमिक और लोकप्रिय समझ के बीच उत्तरोत्तर बढ़ती खाई” को पाटने का एक प्रयास है, उनका मानना ​​है कि यह अंतर स्मारकों में सबसे अधिक दिखाई देता है। उन्होंने आगे कहा, “किताबों या वृत्तचित्रों के विपरीत, ये साइटें किसी को स्वयं इतिहास का अनुभव करने की अनुमति देती हैं।” फिर भी, बार-बार पतली, पुरानी और भ्रामक जानकारी इस रिश्ते को नुकसान पहुंचाती है।

जब कोई किसी वास्तुशिल्प और ऐतिहासिक चमत्कार के सामने खड़ा हो तो उसे क्या जानना चाहिए? कास्टिंग द बुद्धा इसका उत्तर दिलचस्प तरीके से देता है।

संरचनात्मक रूप से, यह शुरुआत के करीब शुरू होता है, उत्तर प्रदेश में कुशीनगर के प्राचीन स्तूपों और मंदिरों से अपना रास्ता भटकता है, जहां पेड़ों के एक झुरमुट के नीचे बुद्ध की मृत्यु हुई थी; सारनाथ में, जो उत्तर प्रदेश में भी है, जहां उन्होंने अपना पहला उपदेश दिया, जिससे विश्वास का जन्म हुआ; और वर्तमान नेपाल में लुंबिनी, जहां एक अशोक स्तंभ और प्राचीन मठ उस स्थान को चिह्नित करते हैं जहां उनका जन्म 6ठी-5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में हुआ था।

चार यूनेस्को विश्व धरोहर स्थलों पर विशेष ध्यान दिया गया है: बिहार के बोधगया में महाबोधि मंदिर परिसर, जो उस स्थान को चिह्नित करता है जहां बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ था; मध्य प्रदेश के सांची में पहाड़ी की चोटी पर स्थित स्तूप परिसर; महाराष्ट्र में अजंता की गुफाएँ, जिनकी कला ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी की है; और बिहार में ही, प्राचीन नालंदा विश्वविद्यालय में महाविहार या भव्य मठ परिसर, जिसके कुछ हिस्सों को अजंता से भी पुराना माना जाता है।

लेकिन यह जानना कि कोई क्या देख रहा है, एक बात है; इसे समझना दूसरी बात है. यहीं पर कास्टिंग द बुद्धा वास्तव में सामने आती है।

पुरातत्व, मानव विज्ञान और कला इतिहास में नए शोध से प्रेरणा लेते हुए, सिन्हा ने अपनी पुस्तक के माध्यम से पारंपरिक ज्ञान और ऐतिहासिक आख्यानों को चुनौती दी है।

“उदाहरण के लिए, लोकप्रिय धारणा यह है कि बौद्ध भिक्षु केवल आध्यात्मिक गतिविधियों में लगे रहते हैं और सभी भौतिक चीजों को त्याग देते हैं,” वे कहते हैं। लेकिन साँची में पाए गए शिलालेखों से पता चलता है कि भिक्षुओं और ननों की संख्या 40% से अधिक सक्रिय दानदाताओं की थी। “तो वास्तव में उनके पास काफी मात्रा में धन था। उनके पास शक्ति भी थी, और उन्होंने अन्य चीजों के अलावा मठों और स्तूपों के निर्माण का काम भी शुरू किया और उसकी देखरेख भी की।”

इनमें से कई मठ और आस्था के परिक्षेत्र बचे रहे, यहां तक ​​कि 13वीं शताब्दी के बाद से धर्म का प्रभुत्व फीका पड़ गया।

इनमें से कुछ हिमाचल प्रदेश में लाहौल-स्पीति और बांग्लादेश में चटगांव से लेकर तिब्बत, म्यांमार और दक्षिण-पूर्व एशिया के विशाल क्षेत्रों में बौद्ध शिक्षा के अभी भी संपन्न केंद्रों के रूप में मौजूद हैं। यूरोप, ऑस्ट्रेलिया और उत्तरी अमेरिका में नए केंद्र अभी भी उभर रहे हैं।

जैसे ही सिन्हा की पुस्तक इस पथ का पुनर्निर्माण करती है, कोई भी 20वीं सदी के भारत में महान बदलाव को निकट आते हुए देख सकता है।

पुस्तक के अंतिम दो अध्याय औपनिवेशिक युग में उभरते अंग्रेजी-शिक्षित भारतीय बुद्धिजीवियों के बीच बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान का चित्रण करते हैं। ब्रह्म समाज और थियोसोफिकल सोसाइटी जैसे सुधारवादी संगठनों ने धर्म के इर्द-गिर्द चर्चा को बढ़ाया, समानता के आदर्शों और इसकी जाति-मुक्त संरचनाओं की ओर आकर्षित किया। नोबेल पुरस्कार विजेता रवीन्द्रनाथ टैगोर ने समकालीन भारतीय कला रूपों को पुनर्जीवित और पुनर्परिभाषित करने के लिए देश की प्राचीन बौद्ध कला का उपयोग किया।

20वीं शताब्दी तक – जैसा कि तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में अशोक के भारत में हुआ था, और दूसरी शताब्दी ईस्वी में कनिष्क के साम्राज्य में – बौद्ध विचार ने शासन कला को आकार दिया।

जवाहरलाल नेहरू और नव स्वतंत्र भारत के अन्य नेताओं के लिए, सहिष्णुता और अहिंसा के हिंदू और बौद्ध सिद्धांत गुटनिरपेक्ष आंदोलन को आकार देंगे। नेहरू ने एशियाई पड़ोसियों के साथ राजनयिक संबंधों को मजबूत करने के तरीके के रूप में बौद्ध धर्म की क्षमता को भी पहचाना।

इस बीच, 1956 में, बीआर अंबेडकर ने जाति व्यवस्था के खिलाफ अपनी लड़ाई की परिणति के रूप में, नागपुर में सैकड़ों लोगों के सामूहिक धर्मांतरण का नेतृत्व किया। सिन्हा कहते हैं, ”उन्होंने आस्था के प्रति एक नया दृष्टिकोण तैयार किया।” “वह जो समानता और विरोध के विचारों के साथ बौद्ध धर्म की अधिक सामाजिक रूप से संलग्न दृष्टि को जोड़ता है।”

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सिन्हा के लिए आगे क्या है? वे हंसते हुए कहते हैं, ”भारत में उनकी श्रृंखला को वर्षों-वर्षों तक चलाने के लिए पर्याप्त सामग्री मौजूद है।” लेकिन वास्तविक परिवर्तन प्रणालीगत होना चाहिए।

वे कहते हैं, हमें यह बदलने की ज़रूरत है कि इतिहास सार्वजनिक जीवन में कैसे प्रसारित होता है। “हमें एक संचार तंत्र की आवश्यकता है। इतिहास के हमारे अध्ययन को सुलभ और रचनात्मक प्रारूपों का पालन करना चाहिए। लोगों को गंभीर छात्रवृत्ति उपलब्ध कराने का यही एकमात्र तरीका है; और लोगों को व्हाट्सएप फॉरवर्ड से इतिहास के बारे में अपने विचार प्राप्त करने से रोकना है।”

ज्ञान और हमारे सच्चे अतीत की भावना भी हमारी संस्कृति में निहित मूल्यों: करुणा, शांति, अहिंसा, मानवतावाद को बनाए रखने का सबसे सुरक्षित तरीका है।

“जिस तरह आधुनिक समय में हमारे प्रतीकों की मूर्तियां ऊंची और ऊंची होती जा रही हैं, उसी तरह सार्वजनिक व्यवहार और हमारी राजनीतिक व्यवस्था में भी ये मूल्य ऊंचे होने चाहिए,” सिन्हा कहते हैं। “हमें उन्हें एक समाज और राष्ट्र के रूप में हम जो चाहते हैं उसका मुख्य हिस्सा बनाना चाहिए।”