एक नारियल के पेड़ की कल्पना करो. अब, मानव आकृतियों की पंक्तियों पर पंक्तियों की कल्पना करें, जिन्हें बड़ी मेहनत से लकड़ी से उकेरा गया है और लंबे, नुकीले कीलों से पेड़ पर लगाया गया है। उनकी नरम अभिव्यक्तियाँ सूली पर चढ़ाने को सामान्य बनाती हैं, और उनकी बड़ी संख्या के बावजूद, यह शक्ति का प्रदर्शन नहीं है। ओचाकल या रीवरबेरेशन्स, जैसा कि इस विशाल मूर्तिकला के लिए जाना जाता है, सुनने में जितना अस्थिर लगता है। और यह वैसा ही है जैसा कलाकार विनू वीवी ने चाहा था।

2018 में कोच्चि-मुजिरिस बिएननेल में प्रदर्शित यह काम मूर्तिकला आकृतियों, रोजमर्रा की वस्तुओं, साहित्यिक संदर्भों और ऐतिहासिक यादों को एक साथ लाता है। यह हाशिए पर रहने वाले समूहों, विशेषकर दलित समुदाय, जिससे कलाकार संबंधित है, के सदस्यों के साथ किए जाने वाले क्रूर व्यवहार को दर्शाता है। आकृतियाँ ओथलम की लकड़ी से बनाई गई हैं, जिसे इसके जहरीले फल के कारण बोलचाल की भाषा में आत्मघाती पेड़ कहा जाता है। नाखूनों का भी एक महत्व होता है. वे केरल के एर्नाकुलम में चोट्टानिक्कारा भगवती मंदिर में किए जाने वाले एक पुरातन अनुष्ठान का चित्रण करते हैं, जहां मानसिक रूप से अस्थिर मानी जाने वाली महिलाओं को देवी को प्रसन्न करने के लिए लकड़ी में कील ठोंकने के लिए अपने माथे का उपयोग करने के लिए मजबूर किया जाता है। इंस्टॉलेशन के साथ एक वीडियो में मलयालम उपन्यासों का पाठ दिखाया गया है जो केरल समाज में राजनीतिक शुद्धता और नैतिक पुलिसिंग को चुनौती देते हैं।
वीनू वीवी का काम सार्वभौमिक प्रश्न पूछता है: बुनियादी मानव गरिमा का अर्थ क्या है? सामाजिक संरचनाओं से किसे बाहर रखा गया है? हाशिये पर पड़े लोगों के लिए न्याय कैसा दिखता है? यह वर्तमान समय में लोकतंत्र के विचार पर भी सवाल उठाता है। 1974 में तमिलनाडु के एक मजदूर वर्ग के दलित परिवार में जन्मे वीनू एक ऐसी दुनिया में पले-बढ़े जहां जाति ने रोजमर्रा की जिंदगी को आकार दिया। जबकि उन्होंने पेंटिंग भी की, यह उनकी मूर्तियां ही थीं जिन्होंने असुविधाजनक सामाजिक सच्चाइयों को उजागर करने के लिए उनकी प्रतिष्ठा स्थापित की। 2016 में 11वें शंघाई बिएननेल में, उन्होंने नून रेस्ट प्रस्तुत किया, जिसमें एक पेड़ पर दर्जनों दरांती लगाईं, जिस तरह से दलित मजदूरों ने पारंपरिक रूप से दोपहर के विश्राम के दौरान अपने उपकरणों को लटका दिया था, उसकी नकल की। उनके अपने माता-पिता, दोनों मजदूर, ने भी ऐसा ही किया था। यह स्थापना आराम के असमान मूल्य पर एक बयान है – कुछ ऐसा जिसे हममें से अधिकांश लोग हल्के में लेते हैं, फिर भी उत्पीड़ितों के लिए यह कड़ी मेहनत से अर्जित और क्षणभंगुर है।
कला हमेशा से समाज और मानवीय स्थिति को समझने का मेरा तरीका रही है। यह सोचने, सवाल करने, वैकल्पिक भविष्य की कल्पना करने का एक तरीका है। कई प्रमुख भारतीय कलाकारों ने अपनी हाशिए की पहचान और जीवित अनुभव से अपने काम में प्रेरणा ली है। प्रभाकर कांबले जाति व्यवस्था के पदानुक्रम और हिंसा की जांच करने के लिए सफाई कर्मचारी की झाड़ू से लेकर सफाई कर्मचारियों के दस्ताने तक रोजमर्रा की वस्तुओं का उपयोग करते हैं। वेले शेंडे का ट्रांजिट, हजारों परावर्तक स्टेनलेस स्टील डिस्क से बना एक आदमकद खुला ट्रक, प्रवासी श्रमिकों के अनिश्चित जीवन पर प्रकाश डालता है।
कांबले की तरह, वीनू का अभ्यास अंबेडकरवादी चेतना से प्रेरित है, जो जाति संरचनाओं को खत्म करने का आह्वान करता है। सबसे बढ़कर, अंबेडकर ने समाज की सभी कुरूप वास्तविकताओं की जांच करने के साहस की मांग की। विनु साहित्य, लोककथाओं, जीवित अनुभव और राजनीतिक इतिहास को भी बुनते हुए ऐसा करते हैं। उनकी मूर्तियां हमें यह सुनने के लिए कहती हैं कि इतिहास ने किस चीज़ को चुप कराने का प्रयास किया है। वे हमें याद दिलाते हैं कि स्मृति मिटाने का विरोध करती है, और कला, अपने सबसे गहन रूप में, राजनीति से पलायन नहीं है, बल्कि अधिक सच्चे मानव भविष्य के लिए संघर्ष है।
बालगोपालन बेथुर केरल के दिल्ली स्थित एक कलाकार हैं, जिनकी प्रैक्टिस मूर्तिकला, पेंटिंग, गतिज स्थापनाओं और सहयोगी सार्वजनिक कला परियोजनाओं तक फैली हुई है।
एचटी ब्रंच से, 11 जुलाई, 2026
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