एक समय था जब वास्तविकता सड़कों, बातचीत, समाचार पत्रों और दैनिक जीवन की शांत अप्रत्याशितता के माध्यम से सामने आने वाली चीज़ की तरह महसूस होती थी। आज, यह पहले से व्यवस्थित होकर आता है। इससे पहले कि हम दुनिया में कदम रखें, हम पहले ही इसे स्क्रॉल कर चुके हैं: क्यूरेटेड हेडलाइंस, फ़िल्टर की गई छवियां, सुझाई गई राय और ट्रेंडिंग चिंताएं। जिसे हम तेजी से “वास्तविकता” के रूप में पहचान रहे हैं, वह न केवल अनुभव किया गया है, बल्कि एल्गोरिथम प्रणालियों के माध्यम से मध्यस्थ है, जो उल्लेखनीय सटीकता के साथ तय करता है कि क्या देखने, महसूस करने और याद रखने लायक है।

यह सिर्फ एक तकनीकी बदलाव नहीं है; यह एक समाजशास्त्रीय परिवर्तन है. हम जिन प्लेटफार्मों पर रहते हैं, जैसे सोशल मीडिया, समाचार एग्रीगेटर और स्ट्रीमिंग सेवाएं, वे निष्क्रिय रूप से दुनिया को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। वे इसके निर्माण में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं। एल्गोरिदम दूसरों की तुलना में कुछ घटनाओं को प्राथमिकता देते हैं, विशेष आवाज़ों को बढ़ाते हैं और सामग्री को हमारी प्राथमिकताओं के अनुसार सूक्ष्मता से संरेखित करते हैं। ऐसा करने में, वे न केवल दुनिया के बारे में हमारे ज्ञान को बल्कि इसके भीतर क्या मायने रखता है इसकी हमारी समझ को भी आकार देते हैं। परिणाम एक वास्तविकता है जो तत्काल और व्यक्तिगत लगती है, फिर भी चयन की अदृश्य प्रणालियों द्वारा गहराई से संरचित है।
इसके निहितार्थ अंतरंग और सामूहिक दोनों हैं। व्यक्तिगत स्तर पर, हमारे रोजमर्रा के अनुभव तेजी से उन प्लेटफार्मों के साथ समन्वयित हो रहे हैं जिनके साथ हम जुड़ने की उम्मीद करते हैं। दुनिया के एक हिस्से में विरोध एक व्यक्ति के भोजन पर हावी हो सकता है जबकि दूसरे के भोजन से पूरी तरह अनुपस्थित रह सकता है। एक सामाजिक मुद्दा कुछ लोगों को अत्यावश्यक और सर्वव्यापी लग सकता है, फिर भी दूसरों को दूर और नगण्य लग सकता है। यह विचलन आकस्मिक नहीं है. यह एल्गोरिथम क्यूरेशन का परिणाम है कि टुकड़ों ने अनुभव को प्रासंगिकता की व्यक्तिगत धाराओं में साझा किया है। एक तरह से, हम समानांतर वास्तविकताओं में रह रहे हैं, हर एक अपनी सीमाओं के भीतर सुसंगत और आश्वस्त है।
समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, यह एक बुनियादी सवाल उठाता है: समाज का क्या होता है जब वास्तविकता स्वयं सामूहिक रूप से तय नहीं होती है? यह विचार कि वास्तविकता सामाजिक रूप से निर्मित होती है, नई नहीं है। विद्वानों ने लंबे समय से तर्क दिया है कि जिसे हम “वास्तविक” मानते हैं वह साझा अर्थों, संस्थानों और अंतःक्रियाओं से आकार लेता है। हालाँकि, जो चीज़ वर्तमान क्षण को अलग करती है वह इस निर्माण का पैमाना और स्वचालन है। प्लेटफ़ॉर्म ने सामाजिक ज्ञान को व्यवस्थित करने में एक केंद्रीय भूमिका निभाई है, फिर भी वे उन तर्कों के अनुसार काम करते हैं जो पारदर्शी या लोकतांत्रिक रूप से जवाबदेह नहीं हैं। उनकी प्राथमिक अनिवार्यता सत्य या सुसंगति नहीं, बल्कि जुड़ाव है।
जुड़ाव, एक मीट्रिक के रूप में, बारीकियों से अधिक तीव्रता को प्राथमिकता देता है। ऐसी सामग्री जो आक्रोश, भय या उत्तेजना जैसी मजबूत भावनात्मक प्रतिक्रियाएँ भड़काती है, उसके बढ़ने की संभावना अधिक होती है। समय के साथ, यह वास्तविकता की बनावट को ही विकृत कर देता है। दुनिया जितनी अन्यथा प्रतीत होती है उससे अधिक ध्रुवीकृत, अधिक अत्यावश्यक और प्रायः अधिक चिंताजनक प्रतीत होती है। इसका मतलब यह नहीं है कि ये भावनाएँ अनुचित हैं, बल्कि यह है कि उनका वितरण एल्गोरिथम प्राथमिकताओं द्वारा असमान रूप से आकार दिया गया है। कुछ आख्यान ऊंचे हो गए हैं, जबकि अन्य अस्पष्टता में चले गए हैं, अपने आंतरिक महत्व के कारण नहीं बल्कि ध्यान खींचने की उनकी क्षमता के कारण।
साथ ही, वास्तविकता का मंचीकरण ज्ञान से हमारे संबंध में एक सूक्ष्म लेकिन गहरा बदलाव लाता है। जानकारी अब एक स्थिर, साझा ढांचे के हिस्से के रूप में नहीं बल्कि अद्यतनों की एक सतत धारा के रूप में सामने आती है, जिनमें से प्रत्येक दृश्यता के लिए प्रतिस्पर्धा करती है। संपादकों, संस्थानों और विशेषज्ञों जैसे पारंपरिक द्वारपालों के अधिकार को उन प्रणालियों द्वारा आंशिक रूप से विस्थापित कर दिया गया है जो व्यवहार संबंधी डेटा के आधार पर सामग्री को रैंक करते हैं। यह विशेषज्ञता को खत्म नहीं करता है, बल्कि इसे एक भीड़ भरे और अक्सर भ्रमित करने वाले सूचनात्मक परिदृश्य में रखता है, जहां विश्वसनीयता को वायरलिटी के साथ संघर्ष करना होगा।
फिर भी इसे पूरी तरह से नुकसान के संदर्भ में परिभाषित करना बहुत आसान होगा। वही प्रणालियाँ जो वास्तविकता को खंडित करती हैं, दृश्यता और भागीदारी के नए रूपों को भी सक्षम बनाती हैं। हाशिये पर पड़ी आवाज़ों को दर्शक मिल सकते हैं, स्थानीय मुद्दे वैश्विक ध्यान आकर्षित कर सकते हैं और व्यक्ति उन दृष्टिकोणों से जुड़ सकते हैं जो अन्यथा अप्राप्य रह सकते हैं। समस्या यह नहीं है कि वास्तविकता की मध्यस्थता की जाती है, बल्कि यह है कि इसकी मध्यस्थता उन तर्कों द्वारा संचालित होती है जिन्हें देखना मुश्किल है और मुकाबला करना कठिन है।
तो फिर, जो उभर कर सामने आता है, वह एक ऐसी स्थिति है जिसमें वास्तविकता अत्यधिक व्यक्तिगत और संरचनात्मक रूप से दूर दोनों महसूस होती है। हम अपनी रुचियों, अपनी चिंताओं और अपनी भाषा के माध्यम से अपने फ़ीड में खुद को पहचानते हैं, फिर भी हमें इस बात की बहुत कम जानकारी है कि इन अभ्यावेदनों को कैसे इकट्ठा किया जाता है। सामग्री की परिचितता इसके पीछे की प्रक्रियाओं की जटिलता को छिपा देती है। इस अर्थ में, वास्तविकता का मंचीकरण न केवल हम जो देखते हैं उसके बारे में है, बल्कि जो अनदेखा रहता है उसके बारे में भी है: चयन के मानदंड, दृश्यता के पदानुक्रम और आर्थिक अनिवार्यताएं जो उन्हें रेखांकित करती हैं।
इस माहौल में रहने का मतलब एक ऐसी दुनिया में घूमना है जो एक ही समय में निर्धारित और आकस्मिक है। यह एक प्रकार की जागरूकता की मांग करता है जो जानकारी के अलग-अलग हिस्सों पर सवाल उठाने से लेकर उन प्रणालियों पर विचार करने तक जाती है जिनके माध्यम से वे सामने आती हैं। इसके लिए प्लेटफार्मों को पूरी तरह से खारिज करने की आवश्यकता नहीं है, लेकिन यह उनके साथ अधिक चिंतनशील जुड़ाव की मांग करता है। न केवल यह पूछने के लिए कि “क्या यह सच है?” लेकिन यह भी कि “मैं इसे क्यों देख रहा हूं और कुछ और क्यों नहीं?”
इस अर्थ में वास्तविकता गायब नहीं हुई है। इसे पुनर्गठित किया गया है. चुनौती एक पौराणिक असंबद्ध दुनिया को पुनः प्राप्त करने की नहीं है, बल्कि उन परिस्थितियों को समझने की है जिनके तहत हमारी मध्यस्थ वास्तविकताएँ उत्पन्न होती हैं। केवल तभी हम उनके भीतर कुछ हद तक एजेंसी को पुनः प्राप्त करना शुरू कर सकते हैं और शायद, छोटे लेकिन सार्थक तरीकों से, जो तेजी से वैयक्तिकृत हो गया है उसमें साझा की भावना को फिर से प्रस्तुत कर सकते हैं।
यह लेख जामिया मिलिया इस्लामिया, दिल्ली की शोध छात्रा अपराजिता नायर द्वारा लिखा गया है।
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