सिंधु राजशेखरन: “विचित्रता का विचार हमेशा मौजूद रहता है”

किताब बहुत संवादात्मक तरीके से लिखी गई है – दुनिया में सबसे ज्यादा शोध किए गए इंस्टाग्राम कैप्शन की तरह! आपने अधिक अकादमिक लहजा चुनने से परहेज क्यों किया?

मैं ऐसे ही बोलता हूँ! साइमन एंड शूस्टर की संपादक मेघा मुखर्जी और मैंने पूरी किताब में बहुत करीब से काम किया। मैं उसे पढ़ने के लिए लिखूंगा, और फिर वह मुझसे सवाल पूछेगी और कहेगी, मुझे इसके बारे में और बताएं, और फिर मैं उस विशेष पहलू के बारे में और अधिक पढ़ूंगा (और लिखूंगा)। तो, यह एक बहुत ही संवादात्मक पुस्तक थी।

क्या आपने समलैंगिक समुदाय को उचित सम्मान देने के लिए फैशन पर ध्यान केंद्रित किया और जिस तरह से वे फैशन को प्रतिरोध के रूप में इस्तेमाल करते हैं?

हाँ बिल्कुल. मुझे स्वयं फैशन पसंद है, और जिस तरह से मैं इस ऐतिहासिक संदर्भ में आया, उसका संबंध पूरे समलैंगिक समुदाय से था, लेकिन विशेष रूप से ट्रांस महिलाओं के साथ, क्योंकि वे वही थीं जिन्हें औपनिवेशिक प्रतिष्ठान द्वारा पुरुषों के लिए उपयुक्त कपड़ों के उल्लंघन के लिए सबसे अधिक सताया गया था। हैरानी की बात यह है कि महिलाओं या महिला शरीर वाले व्यक्तियों को भी ऐसे कपड़े पहनने के लिए सताया जाता था, जिन्हें वे ट्रांस-सेक्सुअल या लैंगिक तरल व्यवहार मानते थे, क्योंकि अंग्रेजों के अनुसार, वे क्रॉस-ड्रेसिंग थे। ‘लॉक हॉस्पिटल’ (ऐसे अस्पताल जहां आपराधिक मुकदमा चलाने वालों को रखा जाता था) रिकॉर्ड में, अधिकारी शिकायत करते हैं कि भारतीय महिलाएं कैसे कपड़े पहनती हैं। इससे मुझे एहसास हुआ कि पहले लोग अपने लिंग और कामुकता को व्यक्त करने के लिए कपड़े पहनते थे। उनकी पोशाक में पुलिस नहीं थी और यह सामाजिक-आर्थिक स्तर पर परिलक्षित होता था। और मैं इसे पाकर लगातार आश्चर्यचकित था, खासकर इसलिए कि जिसे हम अब आकर्षक फैशन मानते हैं वह लिंग-द्रव फैशन है, और यह उपमहाद्वीप में पहले स्थान पर था।

क्या आपको चिंता है कि आपने पूर्व-आधुनिक समय को अत्यधिक आदर्शवादी के रूप में चित्रित किया है?

मैंने शुरुआत में ही यह अस्वीकरण देने में बहुत सावधानी बरती है कि भारत हमेशा जातिवादी और वर्गवादी था, और मैं इसके उदाहरण भी देता हूं। मैंने यह भी कहा है कि भारत कभी भी यौन स्वतंत्रता का कोई रूसोवादी स्वर्ग नहीं था। लेकिन धार्मिक और राजनीतिक कट्टरवाद होने के बावजूद, ये सभी प्रोटो-नारीवादी और विचित्र उप-संस्कृतियाँ अस्तित्व में हैं क्योंकि लोगों ने लगातार विरोध किया है, और उन्होंने अपने लिए जगह बनाई है। तो, अतीत की मेरी जांच इन अतिक्रमणकारी लोगों से संबंधित है, जो शुरुआत से ही अस्तित्व में हैं लेकिन उपनिवेशवाद में मिटा दिए गए क्योंकि ब्राह्मण पंडित और इस्लामी मौलवी अपने धर्मों को शुद्ध, प्राचीन और शुद्धतावादी ईसाई धर्म के बराबर पेश करना चाहते थे।

क्या यह कहना उचित है कि अंग्रेजों से पहले भारत में प्रतिरोध के जो क्षेत्र मौजूद थे, उन पर औपनिवेशिक शासन के दौरान कानूनी, सामाजिक, चिकित्सकीय रूप से नकेल कस दी गई थी?

हाँ, क्योंकि ये प्रोटो नारीवादी समलैंगिक उपसंस्कृतियाँ भी ऐसी जगहें थीं जहाँ लोग अपनी जाति, वर्ग और अन्य स्थितियों से परे जा सकते थे। उदाहरण के लिए, शिष्टाचार समुदाय और प्रदर्शन कला समुदाय लगातार उन बच्चों को गोद लेंगे जिन्हें शेष समाज द्वारा बहिष्कृत या हाशिए पर रखा गया था। यदि आप रक्त मिलाते हैं, यदि आप वर्ण व्यवस्था से संबंधित नहीं हैं, तो आप इन स्थानों में फिट हो सकते हैं। लेकिन इन स्थानों को अंग्रेजों ने मिटा दिया क्योंकि उन्होंने कहा, यदि आपके पास दावा करने के लिए उचित शुद्धतावादी वंशावली नहीं है, तो, एक महिला के रूप में, आप एक वेश्या हैं, और एक पुरुष के रूप में, आप एक किन्नर हैं। तो विचित्र लोग, इसमें उनका अस्तित्व कहाँ है?

इस बात की विस्तृत जाँच की गई है कि हिंदू समुदाय कैसे कार्य करते थे, और ब्राह्मणवादी कुलपतियों ने उन्हें कैसे प्रभावित किया। लेकिन इस्लामी मौलवियों के बारे में ज़्यादा कुछ नहीं। ऐसा क्यों?

यह एक उचित टिप्पणी है. यह पूरी किताब मेरी पहचान और मेरी अपनी विरासत को समझने की कोशिश के आधार पर अतीत की मेरी व्यक्तिपरक जांच के परिणामस्वरूप घटित हुई। तो, मैं उस कारण से ब्राह्मणवादी पितृसत्ता को देख रहा हूं, और इसने हिंदू समाज को कैसे प्रभावित किया है। मेरे शोध का बड़ा हिस्सा, यहां तक ​​कि मेरी पीएचडी में भी, इसी से संबंधित था। फिर मैं जाऊंगा और यह देखने के लिए स्रोत ढूंढूंगा कि एक ही समय में इन इस्लामी समुदायों में क्या चल रहा था, और जहां भी मुझे स्रोत मिलेंगे, मैं उन्हें जोड़ दूंगा। तो, यह मुख्य रूप से स्रोतों से संबंधित है, क्योंकि मैं स्रोतों के बिना व्याख्या नहीं करने का प्रयास कर रहा हूं। उपलब्धता शायद मौजूद है, बात बस इतनी है कि मेरा ध्यान एक (अलग) क्षेत्र पर केंद्रित था।

मेरा पसंदीदा अध्याय अजीब रिश्तेदारी पैटर्न को खत्म करने के बारे में है, जिसमें उल्लेख किया गया है कि भारत में रिश्तेदारी के ये वैकल्पिक रूप मौजूद थे जिन्हें जबरन खत्म कर दिया गया था।

मुझे बहुत ख़ुशी है कि आप ऐसा सोचते हैं। इसके संबंध में मेरी बहुत सी सोच, मेरे पीएचडी पर्यवेक्षक, प्रोफेसर माहन से प्रभावित थी, जिन्होंने देसी क्वीर्स (देसी क्वीर्स: एलजीबीटीक्यू+ साउथ एशियन्स एंड कल्चरल बिलॉन्गिंग इन ब्रिटेन द्वारा चुर्नजीत महन, डीजे रितु और रोहित के दासगुप्ता) नामक पुस्तक लिखी थी। समलैंगिक रिश्तेदारी के पैटर्न को समझने के संबंध में यह मेरे लिए बहुत प्राथमिक था, क्योंकि हम हमेशा विषमलैंगिक परिवार के पैटर्न की नकल करने या उस पर स्थानांतरित करने की कोशिश कर रहे हैं और मुद्दा चूक रहे हैं।

इस अध्याय को ध्यान में रखते हुए, आपको क्या लगता है कि इस अतीत के बारे में सीखने और इस प्रकार की उत्तर-औपनिवेशिक भूलने की बीमारी से छुटकारा पाने से हमें अपना भविष्य स्थापित करने में कैसे मदद मिल सकती है?

यह एक कठिन प्रश्न है. प्रत्येक व्यक्ति को उस वास्तविकता का निर्माण करने की स्वतंत्रता होनी चाहिए जो वे चाहते हैं और जिस परिवार को वे चाहते हैं, उसके पास वह जीवन है जो वे चाहते हैं, और मुझे लगता है कि मैं इसके माध्यम से यही स्थापित करना चाहता हूं। जब मैं भारत में बड़ा हो रहा था, तो एक बात जो मुझसे लगातार कही जाती थी, वह यह थी कि, ओह, तुम शांत दिखने के लिए समलैंगिक बन रहे हो, पश्चिमी विचारों की नकल करने की कोशिश कर रहे हो। आप नहीं हैं; आप वर्तमान में जो कुछ भी उपलब्ध है, उसके लिए खुद को समझने के लिए शब्दावली ढूंढ रहे हैं, और मुझे उम्मीद है कि भारत में विचित्रता के बारे में सीखने से इसमें मदद मिलेगी। मैं यह भी उम्मीद कर रहा हूं कि, इस पुस्तक को पढ़ने के बाद, आपको खुद को परेशान नहीं करना पड़ेगा। विचित्रता का विचार हमेशा मौजूद रहता है। आपकी इच्छाएँ अनेक हैं।

हमें अपेक्षित सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए हम क्या कर सकते हैं? क्या कानूनी ढांचे को पहले बदलने की जरूरत है? या क्या शोधकर्ताओं, पत्रकारों और समलैंगिक लोगों को इन यादों को सामाजिक-सांस्कृतिक चेतना में वापस लाने की ज़रूरत है?

मुझे लगता है कि यह एक साथ होने वाली चीज़ है, और यह एक-दूसरे को प्रभावित करती है। वरिष्ठ वकील सौरभ किरपाल ने कहा कि कानून स्थिर नहीं है. जब तक अंग्रेज ये कानून नहीं लाए, तब तक किसी ने इस पर कानून बनाने के बारे में सोचा भी नहीं था। मुझे याद है कि जब धारा 377 को पढ़ा गया था, तो ऐसा लगा जैसे यह बहुत भारी बोझ उठाने जैसा है। कानून बहुत महत्वपूर्ण है. लेकिन फिर, सरकार ने क्या कहा? उन्होंने कहा कि समलैंगिक विवाह भारत के पति, पत्नी, बच्चे वाले एकल परिवार के विचार से मेल नहीं खाता है। लेकिन वह कभी भी भारतीय विचार नहीं था. मैं इसे विक्टोरियन संस्कार कहता हूं। मैं कनाडा में रहता हूं, जो सौभाग्य से इस समय एक सुरक्षित स्थान है, लेकिन आप संयुक्त राज्य अमेरिका को देखते हैं, और फिर आप यूके को देखते हैं, जहां समलैंगिक लोगों के अधिकार समाप्त हो रहे हैं, और आप देखते हैं कि समाज कैसे इसकी जानकारी दे रहा है। मेरा मानना ​​है कि यह एक सामूहिक, एक साथ कार्रवाई होनी चाहिए।

रश मुखर्जी कोलकाता स्थित एक स्वतंत्र पत्रकार हैं।